2.3.2. La matrice essenziale del pensiero New Age
La matrice essenziale del pensiero New Age va ricercata nella tradizione esoterico-teosofica, ampiamente accettata dai circoli intellettuali europei nei secoli diciottesimo e diciannovesimo.
È stata particolarmente presente nella massoneria, nello spiritismo, nell'occultismo e nella teosofia, che hanno in comune un certo tipo di cultura esoterica.
In questa visione del mondo, gli universi visibili e invisibili sono collegati da una serie di corrispondenze, analogie e influenze fra il microcosmo e il macrocosmo, fra metalli e pianeti, fra pianeti e varie parti del corpo umano, fra cosmo visibile e regni invisibili della realtà.
La natura è un essere vivente, attraversato da flussi di simpatia e antipatia, animato da una luce e da un fuoco segreti che gli esseri umani cercano di controllare.
Le persone possono entrare in contatto con mondi superiori e inferiori mediante l'immaginazione (un organo dell'anima e dello spirito)
oppure utilizzando mediatori (angeli, spiriti, diavoli) o rituali.
Le persone possono essere iniziate ai misteri del cosmo, di Dio e del sé mediante un percorso spirituale di trasformazione.
La vera meta è la gnosi, la forma più elevata di conoscenza, l'equivalente della salvezza.
Essa implica una ricerca delle tradizioni più antiche e più elevate della filosofia (ciò che in maniera inappropriata viene denominato come philosophia perennis)
e della religione (teologia primordiale) e una dottrina segreta (esoterica) che è la chiave di tutte le tradizioni « essoteriche » accessibili a chiunque.
Gli insegnamenti esoterici vengono trasmessi da maestro a discepolo in un programma graduale di iniziazione.
Alcuni ritengono che l'esoterismo del XIX secolo sia totalmente secolarizzato.
L'alchimia, l'astrologia e altri elementi di esoterismo tradizionale sono stati integrati da aspetti della cultura moderna, fra i quali la ricerca di leggi causali, l'evoluzionismo, la psicologia e lo studio delle religioni.
Questo tipo di esoterismo ha assunto la sua forma più chiara nelle idee di Helena Blavatsky, una medium russa che nel 1875, a New York, fondò con Henry Olcott la Società Teosofica.
La Società intendeva fondere elementi delle tradizioni orientale e occidentale in un tipo di spiritismo evoluzionistico e si prefisse tre scopi principali:
1) « Formare un nucleo della Fratellanza Universale dell'umanità, senza distinzione di razza, credo, casta o colore;
2) « Promuovere lo studio comparato di religione, filosofia e scienza;
3) « Indagare le leggi non ancora spiegate della natura e le forze latenti nell'uomo ».
« Il significato di questi obiettivi... deve essere chiarito.
Il primo obiettivo rifiuta implicitamente il « fanatismo irrazionale » e il « settarismo » del cristianesimo tradizionale così come lo percepiscono gli spiritisti e i teosofi...
Tuttavia da questi obiettivi non appare subito chiaro che per « scienza » i teosofi intendevano scienze occulte e per filosofia la occulta philosophia, che le leggi di natura erano di natura occulta o psichica e che si aspettavano che la religione comparata rivelasse una « tradizione primordiale », modellata in maniera definitiva sulla philosophia perennis ermetista ».32
Un elemento molto importante degli scritti di Madame Blavatsky era l'emancipazione delle donne, che implicava un attacco al Dio « maschio » dell'ebraismo, del cristianesimo e dell'islam.
Si auspicava un ritorno alla Dea-Madre dell'induismo e alla pratica delle virtù femminili.
Queste idee furono portate avanti da Annie Besant, figura di punta del movimento femminista.
Oggi, la « Wicca » e la « Spiritualità delle Donne » continuano a combattere contro il cristianesimo « patriarcale ».
Marilyn Ferguson ha dedicato un capitolo del suo The Aquarian Conspiracy, « La Cospirazione dell'Acquario », ai precursori dell'Età dell'Acquario, che hanno ordito le trame di una visione trasformatrice basata sull'espansione della coscienza e sull'esperienza dell'autotrascendenza.
Fra gli altri menziona lo psicologo americano Wiliam James e lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung.
James definì la religione esperienza, non dogma, e insegnò che gli esseri umani possono cambiare i propri atteggiamenti mentali in modo tale da poter divenire artefici del proprio destino.
Jung sottolineò il carattere trascendente della coscienza e introdusse l'idea dell'inconscio collettivo, una specie di magazzino di simboli e memorie comuni a persone di varie epoche e culture.
Secondo Wouter Hanegraaff, entrambi gli studiosi contribuirono a una « sacralizzazione della psicologia », che è divenuta un importante elemento del pensiero e della pratica New Age.
Jung, infatti, « non solo conferì all'esoterismo un carattere psicologico, ma sacralizzò la psicologia, riempiendola di contenuti tipici della speculazione esoterica.
Il risultato è un corpo di teorie che ha permesso alle persone di parlare di Dio intendendo in realtà la propria psiche e della propria psiche pensando di fatto al divino.
Se la psiche è « mente », e anche Dio è « mente », allora mettere in discussione l'una significa mettere in discussione l'altro ».33
Jung rispose all'accusa di aver « psicologizzato » il cristianesimo, affermando che « la psicologia è il mito moderno e che la fede si può comprendere solo mediante tale mito ».34
Di certo, la psicologia di Jung fa luce su numerosi aspetti della fede cristiana, in particolare sulla necessità di affrontare la realtà del male, ma le sue convinzioni religiose variano talmente nelle diverse fasi della sua vita che quel che rimane è un'immagine di Dio piuttosto confusa.
Un elemento centrale nel suo pensiero è il culto del sole, dove Dio è l'energia vitale (libido) all'interno di una persona ».35
Come disse egli stesso: « questo paragone non è un mero gioco di parole ».36
Jung si riferisce a un « dio interiore », la divinità essenziale che riteneva fosse presente in ogni essere umano.
Il cammino verso l'universo interiore passa per l'inconscio.
L'armonia fra mondo interiore e mondo esteriore sta nell'inconscio collettivo.
La tendenza a intercambiare psicologia e spiritualità fu fatta propria dal Movimento del Potenziale Umano e si sviluppò verso la fine degli anni '60 presso lo Esalen Institute in California.
La psicologia transpersonale, fortemente influenzata dalle religioni orientali e da Jung, offriva un viaggio contemplativo in cui la scienza incontrava il misticismo. L'accento posto sulla corporeità, la ricerca di modi di espansione della coscienza e il coltivare i miti dell'inconscio collettivo erano tutti incoraggiamenti a ricercare un « dio all'interno di se stessi ».
Per realizzare le proprie potenzialità, bisognava superare il proprio ego per divenire il dio che ognuno in fondo è.
Per farlo bisognava scegliere la terapia adatta, la meditazione, esperienze parapsicologiche, l'uso di allucinogeni. Erano tutti modi per acquisire le « esperienze culmine », esperienze « mistiche » di fusione con Dio e con il cosmo.
Il simbolo dell'Acquario fu mutuato dalla mitologia astrologica, ma in seguito arrivò a significare il desiderio di un mondo radicalmente nuovo.
I due centri che funsero da motori propulsori iniziali del New Age, furono, e in una certa misura lo sono ancora, la Comunità-giardino di Findhorn nella Scozia nord-orientale e il Centro per lo sviluppo del potenziale umano di Esalen, a Big Sur, in California, negli Stati Uniti d'America.
Ciò che alimenta il New Age in maniera consistente è una crescente coscienza globale e una crescente consapevolezza di un'imminente crisi ecologica.
2.3.3. Temi centrali del New Age
Il New Age non è esattamente una religione, ma è interessato a ciò che è chiamato « divino ».
L'essenza del New Age è la libera associazione di varie attività, idee e persone a cui si può applicare questo termine.
Quindi non esiste un'articolazione definitiva di qualcosa come le dottrine delle religioni principali.
Ciononostante, e malgrado l'immensa varietà in seno al New Age, si possono individuare alcuni punti comuni:
– Il cosmo è un tutto organico;
– È animato da un'Energia, che viene anche identificata come Anima o Spirito;
– Si crede molto nella mediazione di varie entità spirituali.
Gli esseri umani sono capaci di ascendere a sfere superiori invisibili e di controllare la propria vita oltre la morte;
– Si sostiene l'esistenza di una « conoscenza perenne » che è antecedente e superiore a tutte le religioni e culture;
– Le persone seguono maestri illuminati...